Archives de catégorie : Paradigmes & Courants

Qu’est-ce qu’un paradigme ?

Cette rubrique vous propose d’explorer quelques paradigmes fondamentaux de l’histoire de l’art.

Issu du grec παράδειγμα (modèle), ce terme a tout d’abord un sens grammatical et désigne le schéma de conjugaison d’un verbe selon son groupe. Par exemple, aimer, verbe du premier groupe, sert de modèle pour apprendre cette conjugaison, et est réplicable pour tous les verbes de ce groupe, tel manger, laver…

En épistémologie, le terme de paradigme prend un sens plus large depuis l’ouvrage de Thomas Kuhn La structure des révolutions scientifiques, paru en 1962. Il pourrait alors être compris comme une sorte de modèle méthodologique établi pour répondre à une série de problèmes posés par une communauté de scientifiques à une époque donnée. Défini par Kuhn pour parler de l’histoire des sciences telles que la physique, l’astronomie ou la chimie, le paradigme est devenu un concept appliqué à l’histoire des idées en général, et donc à l’histoire de l’art.

Le paradigme est l’élément central d’une science dite normale. « Le paradigme définit les problèmes et les méthodes qui sont légitimes pour fournir un langage commun à toute la communauté des scientifiques » explique Kuhn. Il constitue donc le moyen d’accomplissement de recherches suffisamment fondées pour une communauté de scientifiques avec des problèmes définis à résoudre.

« La confiance en un paradigme est essentielle au développement de la science ». Cependant, les recherches menées au sein de ce système ont tendance avec le temps à s’éloigner du modèle premier et ont tendance à être menées de façon de moins en moins rigoureuse et par un nombre de chercheurs toujours plus élevés. Il advient alors qu’un paradigme puisse arriver au terme de son rendement et en s’épuisant, soit petit à petit remplacé par un nouveau paradigme dominant, qui est alors plus adapté et convaincant pour répondre aux nouveaux problèmes posés par la science avec de nouvelles méthodes. Le passage d’un paradigme à l’autre par l’intermédiaire d’une révolution est le modèle de développement normal d’une science normale.

Les historiens de l’art ont, dans l’élaboration de leur discipline, inventé plusieurs systèmes d’interprétation pour connaître et comprendre les œuvres, comme le connoisseurship, le formalisme, l’iconologie… Ils sont autant de méthodes, de paradigmes donc, qui ont construit l’histoire de l’art.

 

Le Connoisseurship

Qu’est-ce que le connoisseurship ? Qu’est-ce qu’un connoisseur ?

Le connoisseurship, terme issu de l’ancien français « connoisseur », désignant au XVIIIe siècle un amateur éclairé de Beaux-Arts, est une méthode qui consiste à attribuer à un artiste la paternité d’une œuvre, à trancher sur son authenticité. Ce paradigme se codifia surtout dans la seconde moitié du XIXe siècle avec Giovanni Morelli, mais trouve son origine auparavant.

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Histoire sociale de l’art

Arnold Hauser, dans la préface à La sociologie de l’art, cite les intellectuels qui, selon l’historien de l’art hongrois, ont préconisés l’approche de l’histoire sociale de l’art : Diderot, Lessing, Madame de Staël, Marx et Engels ; et encore Edmund Wilson, Walter Benjamin, György Lukacs et Adorno. Selon le Dictionnaire des historiens de l’art allemands, Aby Warburg est le premier historien à élaborer une histoire sociale de la peinture. En effet, il est un des premiers à parler de classes sociales et politiques, dans son ouvrage sur la Chapelle Sassetti à Florence, où il étudie la famille de marchands florentins qui ont commandé les fresques de Ghirlandaio. Pour cette raison, l’historien de l’art italien Enrico Castelnuovo voit dans la figure de Warburg un des fondateurs de l’histoire sociale de l’art. Il faut attendre les années 1940 pour voir une approche dialectique, que certains historiens utilisent pour une vision de l’histoire de l’art visant à comprendre les mécanismes entre classes subalternes et dominantes. En 1947 Frederick Antal publie l’ouvrage Florentine Painting and its Social Background qui, à partir des premières études de Warburg, vise à comprendre le milieu socio-politique de la Florence du Quattrocento. Dans les mêmes années, des historiens de l’art comme Francis Donald Klingender et Meyer Schapiro s’intéressent à la discipline dans une optique marxiste. Un ouvrage qui a été très critiqué est l’Histoire sociale de l’art de Arnold Hauser, publié en 1951. Lui aussi s’appuie, au début, sur une philosophie dialectique marxiste, mais sa pensée va se dépolitiser après, avec une approche plutôt hegelien. Cette histoire générale de l’art était un vrai compendium depuis les origines de la peinture des grottes jusqu’à l’art contemporain, dans une vision macro-économique et basée sur les structures de l’histoire marxiste et les classes sociales. Arnold Hauser veut démontrer l’intérêt d’une approche sociologique à l’étude de l’histoire de l’art, en dépassant l’influence formaliste de Wölfflin et aussi l’histoire culturelle et intellectuelle de l’iconologie de Panofsky. Toutefois, il est aussi conscient de ne pas pouvoir appliquer la méthode sociologique à chaque expression du monde de l’art, étant quand même fondée sur des individus. Pour Hauser, en fait, la sociologie de l’art possède des limites internes et externes, par exemple le fait que la qualité de l’œuvre d’art n’ait pas un poids sociologique. Cependant, la clé de sa théorie est l’opposition à l’autonomie de l’art. L’art comme catégorie est, pour Hauser, à étudier dans son rapport avec la totalité sociale. À partir des années 1960, le paradigme a été surpassé et croisé avec les autres dans les travaux de l’italien Enrico Castelnuovo et de l’américain T.J. Clark.

Une anthologie en français de l’histoire sociale de l’art est parue en juin 2016 par un groupe de recherche de l’Institut national d’histoire de l’art de Paris : Histoires sociales de l’art, vol. I et II, éd. par Neil McWilliam, Constance Moréteau, Johanne Lamoureux, Paris, INHA, 2016